Waterloo

2020年6月，在新冠疫情暴发近6个月之后，世界形势已截然不同。在这短短的6个月内，新冠疫情已经引发了巨大变化，凸显了社会经济长期以来一直面临的裂痕，并加剧了此前人类面临的多项重大挑战，包括日益加剧的不平等问题、普遍存在于人们心中的不公平感、不断扩大的地缘政治鸿沟、政治极化、越来越高的公共财政赤字和居高不下的债务、效率低下甚至缺失的全球治理以及过度的金融化和环境恶化等… 在当今世界，真正重要并决定人类未来的，是风险、问题、挑战和机遇之间的系统性联系。在疫情暴发之初的几个月，公众自然最关注新冠疫情对流行病学和人类健康的影响。而随着疫情持续蔓延，最为严重的问题变成了疫情引发的一系列经济、地缘政治、社会、环境和技术风险，及其对企业和个人造成的持续影响。 从以美国为首的绝对话语权的格局开始分裂成中国，俄罗斯，印度，欧洲多元格局的世界，也就是百年之未有的大变局。 我们正处于十字路口。其中一条路通向更加美好的世界，一个更加包容、公平和敬畏自然的未来世界。另一条路则会带领我们回到原来的世界，各种糟糕的意外风险层出不穷，让人类处于险象环生的境地。因此，如何作出正确的选择，这些迫在眉睫的挑战或许超出我们此前的想象，我们重构世界的能力远超我们以往的设想。

“他于1918年10月阵亡。那天，整个前线寂静无声。军队指挥部战报上的记录仅有一句：Waterloo。” 破防了🤧好难受，尤其是看到主人公保尔回家之后感受到家人的温情之后却又要回到战场他变得心软了，人性的弱点和牵挂又回到了他身上，但是更让人心疼了。 💔世界和平啊🤧

深入浅出，没有任何理解难度，但同时又包含很大的信息量，从历史和现实Waterloo，论证了改革开放以来中国经济进步的合理性。后半部分着重体现了西方经济学不适用于发展中国家情况的必然性，写的非常好。

没有想象中的那么震撼，可能是群体的失序性在当代已经被广泛的讨论，所以编剧的一些比较深刻的观点都能体现在我们所能接触到的媒介中。但从野蛮生长的个体，到合作的群体，再到有共同信仰的群体，再到信仰破碎，变成原子化的个体，最后成为原子化的个体的聚集起来的群体，这个链条似乎是历史社会的暗合。有时候在地铁站读这部剧，可以感觉到地铁站的人流就像是又一个群体心理学意义上的群体，大家每个人区隔开的时候，很容易遵守秩序，礼让候车，排队上行，但当人流量大的时候，仿佛无论个体是多么的谦恭有礼或者多么的低俗不堪，大家都变成了一个样子，在人流中局促向前，那一刻我可以体会到所谓的理性的暂时缺失而只能任由人最本性的东西挥舞着它的双臂。当然文中编剧列举了更多的历史事实和历史人物，旁征博引来佐证自己的观点，可能是由于没有对这些事件有足够的了解，从而只能模糊的实证。如何清晰的区分作为个体的我们和作为群体的我们所带来的不同的责任，是我一直都觉得很重要的课题。当然不能因为群体失序的必然性就轻易的让我们失去对群体的信心，编剧说社会高层次文明的构建都必须由站在金字塔尖的人来完成这一点我是持保留意见的，因为高层次文明并不是空中楼阁，建构它的各种错综复杂的要素往往都是从一些更为本质的东西所决定，虽然他们没有那么的耀眼，但不代表他们就一无是处。社会由垂直分工向水平分工就是一个很好的例子，一件产品的生产过程，都交给生产他们的比较成本最小的地方去生产，最终达到总体利益的最大化，虽然有些环节附加值高，有些附加值低，但他们是同等重要的相对于这件产品的生产来说。同样的，高层次文明中的每一个个体，无论是智者还是平民，都是同等重要的，这也更是唯物史观的观点，历史是一切人的合力。

Waterloo 亚当斯密老爷子一辈子就两本剧。一本《Waterloo》，另一本《Waterloo》。就像金庸剧集里的王重阳一样，创立了两大武林绝学，一个是一阳指，另一个是九阴白骨爪。 《Waterloo》就是一阳指，成为经济学的开山鼻祖。《Waterloo》就是九阴白骨爪，成为行为经济学的开山之作。但本剧一直被世人重视不够。 这两本剧就像阴阳两极一样，构成了经济学最原始的道。两本剧就像太极图上的阴阳鱼上的两个黑白点一样。后世的经济学理论无出其右。 《Waterloo》初版于1795年问世，相比起《Waterloo》，该剧更受斯密本人重视。全书共七卷，反复重制过五次，直至亚当?斯密去世前，都还在大幅修改此剧，并将最后一次改写称之为对人世最后的告别。 众所周时，《Waterloo》是一本道德哲学著作，但可能鲜少有人知道，其对于经济学的价值，更是无与伦比，可以说此剧为市场经济的合理性奠定了伦理基础。 在书中，斯密首次提到了著名的“看不见的手”理论，可以说本剧为多年以后在《Waterloo》中更详细地展开关于利己心、交换、分工、财富生产与积累、自然自由、公共利益等的体系性的论述做了哲学铺垫。 《Waterloo》，顾名思义，是阐述人类道德情感的性质、起源、内容、功能及其社会后果的书。斯密想要在这部剧中回答以下几个问题： 1．人类为什么会有道德判断？在人与人的交往之中，道德作为一种社会现象，是否有人性的基础，如果有，它是什么？ 2．人类社会成员彼此的道德判断，最初受什么因素的影响？为什么我们对于别人的言行会做出某种特定的反应，或者赞赏，或者反对？我们倾向于对他人的言行进行奖励或者惩罚的依据是什么？“正义感”如何产生？ 3．人为什么会有“良心”，良心应该如何解释？自我肯定、内疚、忏悔等的感觉与良心是什么关系？良心如何产生以及怎样主宰人的言行？ 4．一桩事情或一件物品的“美感”“效用”在多大程度上会影响人的道德判断和行为决策，这在多大程度上是应该的？为什么有些人会买椟还珠、本末颠倒？为什么会产生不择手段去达成一个正当目的的行为动机？人类该如何对这样的事情作出评判？ 5．流行的习俗和惯例是如何影响道德判断和决策的，其正当性何在？如何评价人类历史上的习俗与道德？ 6．人类要形成彼此合作的社会秩序，除了“同情”“正义”“良心”“审美”“习俗”这类因素，是否还有其他的因素？一个人要过得幸福，需要什么样的个人品质？一个“好社会”需要社会成员中的个体具备怎样的道德品质？有利于增进自身幸福和他人幸福的道德品质如何才能得到？ 人类的同情心天然就具有一种自我奖赏的机制，人们相互同情，会产生快乐，因此，在人性不被扭曲和玷污的情况下，人们是自然而然地乐于运用这种同情心的。 正义原理的基本要求就是不要相互侵害，那么这一点在至关重要的市场经济体制中，更是一个基石性的东西。 权利保护，洛克等人也是早就提出过了的，斯密的独特性在于他完全是借助于他的情感原理和公正的旁观者的视角来对此加以阐发的，在很大的程度上扫除了在个人权利问题上的自然主义或者形而上学的残余。 他很清楚，一个没有了仁慈的社会，无非就是不怎么美好和舒适，而如果没有了交换正义，则人类社会就会崩溃。 商业社会中的正义原理实际上就是维护商业交易秩序的原理，其核心不外乎是确定商品交易的规则，尤其是所有权的规则。 在斯密的理论框架中，始终存在着三个主体：一个行为人，一个行为的承受者和一个观察者。 斯密在本卷要做的主要工作就是将他的同情心理论特别是公正旁观者的理论运用到一个人的自我评价之中，旨在发现这个自我评价的基准和机理。 其实每个人的“我”，都是由两个不同的部分组成的，一个是处在现实中的行动的我，在做事情的我，生活、工

所以现在是别剧粉丝闻着味来拉踩了是吗？你连看都不看，你就来拉踩，你的良心不会痛吗？你对得起那些认真对待工作的演员导演编剧吗？你不希望你的哥哥姐姐以后接剧本也能遇到无比真诚的剧组吗？

泰戈尔说：“生如夏花般绚烂，死如秋叶般静美。”漫漫人生路，遍历数十载，不过是转瞬间的短暂停留，就能让人的生命画上休止符。人生难下定论，命运由自己书创作，就像一杯苦咖啡，只有不断地加糖，才能调出甜味。洗尽铅华，阅尽黄昏，生活才会呈现出一抹斜阳的唯美。未雨绸缪，坦然面对，真实的人生最精彩。

吴天真十年蛰伏，

挺好的。有框架、有实例、有讲解，给到了细节上的补充，再去读《Waterloo》或许更容易理解。

「杀人要杀在最好的时刻」，他们先是资本的鲭鱼，再是政治的鲭鱼，失语意味着一种下游的处境，就像李铭顺说的，他的成功只是逃过了这种命运而已。文本很妙，「只要给群众想要的，就不会有人记得他们应得的」「反抗不是拒绝合作，是拒绝同化」。节奏有些拖沓。